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失去了这些理论基础,后来五家七宗的禅宗流派也就难以存在了。
但你需要注意的是,由于历史文化上的差异,印度传来的佛教,与中国传统社会存在着许多矛盾。
例如清净无为的思想与儒家积极入世思想的冲突,出家修行与传统孝悌思想的矛盾,使得佛教最初在中国的传播屡屡受挫。
于是佛教中国化成了佛教在中国传法必须首要解决的问题。
禅宗是佛教多个宗派中中国化最成功的宗派,《坛经》的出现则标志着佛教彻底的中国化。
”
“我知道,从思想上看,《坛经》抛弃了成佛路上的种种外在障碍,认为要想成佛,唯一需要做的就是修心。
“清净心即是佛心”、“但心清净,即是西方”,佛和净土都只是一种心境,不能外求。
在《坛经》中,普通人和佛的距离被大大拉近。
每个人的自性里都有佛性,在这一点上,凡人与佛是完全平等的。
成佛也就是观照自心,发现自己心性中的佛性。
那在制度方面又是如何表现的呢?”张其金问袁心怡。
袁心怡说:“从制度上看,以《坛经》为根本经典的禅宗,远离城市,走向山林,发展出具有宗门特色的丛林制度。
在丛林中,僧人们自己耕作,自给自足,摆脱了对外界社会的依赖。
同时,禅宗抛弃了传统佛教繁琐的各种佛教礼仪及苛刻的修行方式,将生活与修行完美地融合在一起,这样使佛教真正在中国农耕社会中扎下了根基。
”
张其金接着说:“那就是和释迦牟尼佛一样,慧能大师首先是一位佛教实践家,而不是佛学理论家。
所以《坛经》打破了种种概念体系,而特别讲究实际修行。
禅宗的修行和其他宗派不一样,它把目光放在了人世间。
“运水搬柴,无非妙道”,平常心即是道。
一切修行都落实在修心上,至于外在的形式,如打坐、念佛等等都可以不要,唯一要做的是保持自己内心的清净。
”
“你说的很对,正是在这种思想的启示下,后世的禅师发展出了各种各样的参禅方式。
禅宗的公案虽然是由文字写成,但它的真正意义正在于破除文字。
以“德山棒”、“临济喝”为代表的开示法或接引法,一改传统的坐在禅堂里静坐的方式,变得轻松活泼,极尽变化之能事。
禅师的一举一动,看似无意为之,其实都含着禅宗的大智慧。
正因为这些创造性的变革,禅宗完美的融合进了中国社会。
所以到了唐宋年间,士大夫参禅成为普遍风尚,例如王维和苏轼就是其中的典型代表。
通过士大夫的参与,《坛经》的思想境界渗入到文学艺术之中,革新了传统的艺术审美观。
在《坛经》看来,一花一叶,皆是菩提,山林佛教的宗风使人们来到大自然中,与自然景物融为一体,进入无我之境。
这种意境突出表现在唐诗和宋元山水画中,这些作品空灵淡远,形成了一种含蓄空蒙的审美境界。
禅宗所倡导的虚静空灵之美成为中国古典艺术的重要组成部分。
”
袁心怡说道。
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