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庄子的生死观 肯定性地思考死（第2页）

在这里，丝毫没有把“物”作为对象而客观地探索其运行的所谓科学的精神，即使谈论“物”，也认为“物不胜天久矣”，而在源头处就关闭了对“物”的兴趣。在庄子看来，“天”就是如此拥有绝对的力量。

不过，如果“安时而处顺”并将一切都交托给“天”，的确能获得精神的宁静，这与其说是哲学性思维的产物，不如说更接近某种宗教性的情感。如果说庄子的文章对人具有疗愈作用的话，那么这种宗教性情感一定是其因素之一。

“为鼠肝乎”，“为虫臂乎”

接着，子来也病了，病得很重，“喘喘然（呼吸急促的样子）”地很快将要死去。子犁去探望子来，妻子和孩子正围绕着子来悲伤地哭泣。这里没有用“号”或“哭”，而是用了一个“泣”字，“泣”是不太出声而流泪的哭泣，也就是低声啜泣，可以说，这种啜泣才体现出家人深深的悲伤之情。

但是，子犁却说：“叱！避！无怛化（天地自然的宏大运作）！”而将家人支开，开始与子来对话。

（子犁）曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”

这是一个我们从何处来、到何处去的终极性的提问。“造化”是指大自然的运行，与“天”“道”“造物者”等并列而为庄子所擅长的词语。

“造化”一词也深为日本人所了解，例如，芭蕉在《笈之小文》序文中有“此类风雅人物，顺从造化，以四时为友”“顺造化而归于造化”等表述。

在伟大的造化运动中，子来究竟将变成什么？去向哪里？变成鼠肝还是虫臂（有版本作“肠”，若与“肝”对文，则作“肠”更切当）？这一提问，体现着一种转生的思想。人死后成为别物的思想，不只中国有，在古代其他国度也并不罕见。但是，《庄子》中的转生思想，也有为论述而使用的修辞的意味，很难说是被严肃地、虔诚地加以信仰的。

生死是气的聚散

外篇《知北游》中有这样的表述：

生也（所谓生）死之徒（伴侣），死也（所谓死）生之始，孰知其纪！人之生，气之聚（聚集）也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！

所谓“气”，在狭义上是类似“灵魂”的东西。说得再严密一些，可以看作是灵魂的构成元素。因此，也有“魂气形魄”这种常见的说法。“魂”（阳性的灵魂）结合于“气”，相应地，与作为身体的“形”结合的是“魄”（阴性的灵魂）。“气”聚集而寄寓于身体则为“生”，它的解散即为“死”。然而实际上，从广义上说，身体也是气的聚集，生命活动就是气的活动，所以问题就复杂了，在此意义上，魂、魄皆为气，气的聚集既构成身体也构成心灵。在上述故事中，秦失把死去的老聃说成已经是“非人”，这也可以解释为老聃这个人的气解散了。

在古代中国，一般认为人死后就变成鬼。这个鬼不是“魔鬼”，按日本的说法，就是“幽灵”，不是怨恨生者而变成鬼出现，而仅仅是死者的存在形态。因此，若用气的观念来解释的话，可以说，鬼也是一种气，就是说，魂气没有完全散去而停留于生者的周围。《庄子》中有关生死的议论，折射出人们的这种庸俗的想法广泛而深刻地存在着。

上述《知北游》篇的议论是说，生死不过是气的聚散，聚而又散，散而又聚，这是无限循环的，如同鸡和卵一样无人知道哪个在先，因而就导向没有必要忧虑死亡的解释。根据气的聚散清楚地对生死加以解释，在《庄子》书中也是相当新的思想。《庄子》用气的观念将人们对生死的无尽思索做了一个明确的了结，这也可以说是古代中国人所达至的终极理性的思想。

遵从阴阳的命令

如果生死是气的聚散现象，那么就能相应地解释说，人死之后，其气解散，以怪异的方式聚集就成为怪异之物。但是，子来和子犁的对话并不是那样好讲小道理，而是更加豁达和气度宏大。对于子犁的提问，子来这样回答：

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在父母与孩子的关系中，父母说向东孩子就向东，父母说向西孩子就向西，孩子总是听从父母之命。但是，阴阳的运行对于人来说，岂止于父母与孩子的关系，它是绝对性的。现在，伟大的阴阳运行让我走向死亡，我不听从它的吩咐，就是任性随意，阴阳又有什么错呢？

这个“阴阳”与“天”“道”“造物者”等意思相同，就是指造化的运行，这是着眼于气的自然运化的表述方式。“听”是听到并牢记的意思，也就是听从别人所说的话，与意为仅仅听到声音的“闻”是不同的。

死是大地赐予的休息

接着，子来语出精彩：

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

“大块”意为巨大的块，即指大地。大地以形体承载我，意思是人随着身体而诞生于大地之上。接下来，“劳”是劳动，在精力充沛的时候就劳作，“佚”是逸乐，进入老年后就安乐地生活，“息”是休息，死当然就是休息。因此，肯定自己的生为善，恰恰也就是肯定自己的死为善。

这一表述在《大宗师》篇开始部分也出现过，似乎是庄子喜爱的表达方式。大地与自己之间没有任何疏离感，真正在大地上悠然地活完天赋的生命。彻底地肯定生，也就彻底地肯定死，这看似简单的表达，实际上不正是蕴含着重大的真实吗？

锻冶的名匠

子来继续说：

锻冶的名匠正在铸造铁器，如果铁跳起来说“我一定要成为镆铘（古代名剑）”，那么锻冶的名匠必定认为这块铁不吉祥。现在，如果一朝获得人的形体，就说“一定要成为人、一定要成为人”，那么造化者必定认为是不吉祥的人。现在，如果把天地当作一座大炉，把造化当作锻冶的名匠，那么变成什么不可以呢！成然而眠，蘧然而醒。

这是子来对子犁“你将变成什么、去向何处”这一提问的直接回答。意思是说，伟大的刀匠在锻造刀剑的时候，如果作为铸造材料的铁跳起来说“我一定要成为镆铘”，刀匠必定认为这块材料是不祥之物。把天地看作一座大冶炉，是与把天比作辘轳同样的设想。

用天地之炉锻造器物

子来说，造化与铸剑名匠是类似的。天地犹如一座巨炉，用炉制造器物，就是造化的运作。因此，万物皆由天地大炉铸造而出。已经被铸造为人的，在重新铸造之时，如果仅为铸造的材料，却嚷着：“必须成为人！人！人！”造化者必定会认为是不祥之人，这就不是所谓“善吾死者”了。

“成然寐，蘧然觉”的“寐”和“觉”，是指死和生而言。“成然”，因版本而有不同写法，这里表述得不太清楚，“成”的本意是结束、完成、安定，此处意为成就人生而心安。“蘧然”也不好理解，“蘧”意为迅、突然等，似含有不磨蹭、果断、达观等意思。成玄英解释为“惊喜之貌”，此说是依据《齐物论》，该篇庄子梦为蝴蝶的故事中，用“蘧蘧然”一词来描写从梦中醒来的样子。“惊”也是表示事出突然，所以“蘧然”就有吃惊地睁开眼睛之意。“喜”似乎有些多余，但表示出，即使吃惊地睁开眼睛，也并非感到厌恶和不安。因此，这个词就是安心地睡去、畅快地醒来的意思。

名剑镆铘

“必须成为镆铘”一句中的“镆铘”，传说是春秋时期吴国的名剑。有位巧匠叫干将，其妻名叫镆铘。干将制作了一对剑（这种剑称为雌雄之剑）献给吴王，因为是一雌一雄，所以这对剑就分别称为干将和镆铘了。

日本的正宗、村正等名刀都蕴含着种种传说，同样地，围绕干将和镆铘也产生了各种各样的传说，其中有一则是这样的：

干将奉吴王之命造剑，用了三年才完成。干将料想到，献上剑后会因延误之罪被杀，就向已有身孕的妻子托付了后事，然后只带了雌剑入朝。结果，因为花了三年时间，而且雄剑还没有献上，王怒杀了干将。后来，干将的儿子长大，听母亲讲了父亲的遗言，并按照指引找出了雄剑。干将之子下定决心报仇，甚至在王的梦中现身。由于王悬赏搜捕他，干将之子逃到了山里。有一次，一位行路的客人询问缘由，他就把事情的经过讲了一遍，客人表示愿替他报仇。干将之子用剑砍下自己的头，与剑一起托付于客人，然后就倒下了。客人晋谒王，献出干将之子的头颅，说这是勇士的头颅，所以必须烹煮，就让人将头颅放在锅中煮。但三天过去了，头颅不但未煮烂，而且从汤水中跳跃起来怒目而视。于是客人说，如果王能亲自去看一下就能煮透了，让王俯身观察锅内，此一瞬间，他用剑砍下王的头。王的头颅落入汤水后，客人也将自己的头砍下落入汤水。三个人头在水中烹煮，变得不能辨别了。最后，大家只能将汤水中的肉分为三份加以安葬，三人之墓便被合称为“三王墓”了。

这是四世纪时干宝所着《搜神记》中的故事，这令人惊恐的故事与镆铘是相称的，但子来所讲的锻冶的故事，指的并不是铸造完成的镆铘，而是叫嚷着想成为镆铘的铸造材料。

据说，巧匠在石头上凿雕像时，会认真倾听石头的声音。如果石头无视巧匠的心情而随意地、人声人语地说话，巧匠就不能注意倾听石头的声音了。庄子观点的旨趣即是如此。

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